Essay by HISHAM BUSTANI
English translation by ROBIN MOGER
Essay appears in the original Arabic here.
An introductory essay to Stories from Syria, a portfolio published in English by The Common and in Arabic by Akhbar Al Adab (Egypt).
Today, in the second installment of a transatlantic literary collaboration which I hope will last for many years to come, Akhbar Al Adab publishes the original Arabic texts of stories by Syrian writers whose English translations appear in a special portfolio in Issue 17 of The Common, a literary magazine based at Amherst College. The first portfolio in the series contained stories by Jordanian writers and was published in Issue 15 of The Common, which followed the collaboration’s inaugural project: an issue of the magazine (Issue 11, Spring 2016) entirely dedicated to contemporary Arabic literature in translation entitled Tajdeed (Renewal), in which editor-in-chief Jennifer Acker and I selected stories and artworks by twenty-six writers and five artists from fifteen Arabic-speaking countries, with eighteen translators bringing the work into English.
In the years to come we hope to extend the series to cover all Arabic-speaking countries, addressing a multitude of different themes and opening a chink in the wall of indifference that surrounds translated literature in general, and Arabic literature in particular, in the English-speaking world.
The simultaneous, yet separate, publication of the English translations and their Arabic originals is significant on a number of levels. Firstly, it affirms that the English and Arabic texts are intimately connected and yet distinct; that translation is creative work in its own right. Just as dual-language publications juxtapose original-language texts with their translations, so The Common and Akhbar Al Adab appear side-by-side, each on their side of the ocean, with just a few thousand kilometres between them. This leads us to the second significance of this project: that it arrives in a world dominated by superficial assumptions, in which the political lines drawn between “north” and “south,” “east” and “west” (and the stereotypes that precede, accompany, and come in the wake of these politics) are determined by political and military interventions, economic hegemony, and impoverishment and exploitation bolstered by bans on movement and travel. In other words, a vast and dividing ocean lies between the English- and Arabic-speaking worlds; yet it is an ocean capable of being traversed in both directions, with effort and forethought, in defiance of cliched views and the imbalanced relationships of power and hegemony.
Because there still exists a small space in which literature stands proud, engaged in a dialogue between equals: two different but creatively and artistically matched contexts, each refusing to look down on the other, refusing to devalue, condescend to, or belittle.
We also seek to assert a preference for literary writing which is untamed, unconciliatory, and unregulated by the criteria which have come to dominate the literary scene in the Arab world today, with its prizes and foundations and the institutions of power that stand behind them. For these have turned the writer into a desperate, sweaty mess in pursuit of money, fame and stardom, panting after acceptance, status, and a share of the pie, and in the process rendering the writing itself flat and thin. Arabic literary writing (which I believe, in some of its current manifestations, equals the best creative output from any culture) deserves to be seen and translated, to be the representative of Arabic literature in the world.
In recent years, the nominees for these august prizes (choices that are sterile and boring, sometimes plain bad) have been selected by conservative states and judging panels vulnerable to outside interference. This has been Arabic literature’s gateway to translation: prizes that guarantee that the winning books become part of an ongoing self-aggrandizing pageantry.
This prize production-line supplies one part of the books that are most often selected for translation. The other is largely reserved for “bestsellers,” or those works that Orientalist, “western” taste finds least challenging to ingrained stereotypes derived both from earlier periods of colonization and current intervention and arrogance. That is to say, the backward, primitive Oriental with his repressed society and his repressed women, and all of it free-floating, removed from a contextual understanding of the phenomena that gave rise to them: various manifestations of local authoritarianism and then the “West” itself, with its political hegemony, its monopolies, its capitalism, its racism, and its double standards.
And should the translated text be spared such treatment, there is still the jacket cover (usually—and regardless of the book’s actual content—a woman with her features obscured behind a veil) to reestablish the text within Orientalist paradigms that offer a flattering and complacent “understanding” for its “consumer.” Such jackets secure better sales as they reinforce the usual treatment of Arab literature as a branch of sociology or anthropology (a keyhole to peep through; a piece of research) that reproduces predetermined conclusions (at best) or serves to elicit sympathy and pity, which further reinforces the West’s sense of its superiority.
The world of literary magazines in the US and UK differs greatly from commercially driven book publishing. While publishers, in all their (extremely various) manifestations, must abide by the dictates of marketing, sales and profit, and have to exist as an “industry” or “business,” literary magazines are often published or supported by universities and the grants that are available for such projects. Their only priorities are literary excellence and individuality, and perhaps, too, the nature of the magazine’s approach to literature. These are the standards by which the texts in The Common are chosen. Once chosen, the texts are edited in several stages, followed by thorough checking and editing of the translations, until we are able to present a concentrated dose of the highest-quality literature, offering an approximate representation of the range of approaches to literary prose being practiced in the Arabic-speaking world.
Thus we are able to make a unique addition to the ongoing discourse of translation as a “bridge between cultures” and a means for mutual understanding. Here, translation is tasked with shattering stereotypes and assumptions. Literary and creative considerations take priority over the superficial capacity to explain or “offer a glimpse” into cultures. It challenges, or eliminates altogether, a market mentality, by refusing to take into account what a hypothetical readership might “demand” or feel comfortable with. A literary magazine is not overly concerned with sales or commercial success, so it can remain immune to these considerations—a rarity in the world we live in. Magazines are what save literature from commodification.
The portfolios do not claim to be comprehensive or completely representative. Limits on space and translation budgets allow me a choice of only eight or nine writers to cover as many different approaches and generations as possible. Yet at the same time, the selections function effectively as a curated sample through which one can interrogate developments in Arabic literature and the influences upon it, observe the transformation that literary texts undergo at the hands of experienced translators, and finally, give literary production in Arabic the impetus it needs to keep moving forward, which it might not otherwise receive.
The writing in this Syrian portfolio spans a wide range of styles, from classically structured short stories to more experimental, condensed prose; from documentary realism to forms in which hallucination and memory permeate and distort real events; from black humor to tragedy and horror; from myths recast in contemporary settings to the mythologizing of our lived reality; from sudden surprises and shocks to contemplation and deliberation.
These stories draw us down into the depths of the tragedy befalling Syria and its people, events which have become part of the background of our lives. Despite what one might think, the war in Syria did not begin less than a decade ago. The wound is deeper. Haidar Haidar traces it back to 1968, in a story which examines the outward and inward disintegration of a former prisoner following his physical and mental torture at the hands of the Zionists. The nuanced emotional landscapes of Ibrahim Samuel’s three stories concerning an escapee, an outlaw and a prisoner follow Odai Al Zoubi’s two-part account of a pair of friends meeting at a mall in Dubai “after the events” (that is, with the trauma of the recent Syrian uprising behind them).
Just as in reality, oppression here takes a number of forms: it shows its faces. Sometimes it is authoritarian, the direct censorship and surveillance we find in Colette Bahna’s و, or it is the patriarchal, social, hypocritical forces at work in Shahla Al Ujayli’s The Memories of Cinderella’s Slipper, or the menacing abstractions we find in Mohammed Ibrahim Nawaya’s fragments. Raw’a Sunbul dissects the impact of oppression, siege, hunger, and fear on one’s inner state, while Luqman Derki takes us on a unique and highly entertaining journey to the border zones of social-cultural-political interaction between Kurds and Arabs and Turks, making black humor the tool with which he probes the daily farce of a social life that recognizes no true essential differences, but which has been fragmented by divisions imposed from outside.
That all these writers come from the same country and yet live scattered around the world will not be lost on the reader. Two live in Damascus. Haidar Haidar lives a self-contained existence in the village of his birth, Husayn Al Baher, on the shores of the Mediterranean. Two more are in Jordan, and one each in Sudan, France, and Sweden. In light of this, these texts are a kind of creative grappling with memory and longing, homeland and identity, location and existence, and with yesterday, today, and tomorrow.
Finally, we must mention all those whose efforts have contributed to this project, starting with the translators who brought these stories into English: Maia Tabet, Jonathan Wright, Alice Guthrie, and Robin Moger. Much praise is owed to my partner in editing the translations, founder and editor-in-chief of The Common Jennifer Acker, whose constant support and encouragement has driven this project forward. Many thanks, too, to Tariq Al Taher, editor-in-chief of Akhbar Al Adab, for taking such an interest in this collaboration and for publishing the Arabic texts in a dedicated section of his paper. I must also express my gratitude to the Hindiyeh Museum of Art for making available a selection of its holdings by some of Syria’s greatest artists to be published alongside the stories, turning the portfolio into a conversation between its different parts, complete in its multiplicity.
In Arabic from Akhbar Al Adab (Egypt)
التّرجمة من أجل الفنّ، في مواجهة تسطيح الكتابة
تقديم لملفّ “قصص من سوريّة” المنشور بالتّزامن في “ذي كومون” (الولايات المتّحدة، بالإنجليزيّة) وأخبار الأدب (مصر، بالعربيّة)
هشام البستاني
للمرّة الثانيّة، وبتعاونٍ أدبيّ ذي سويّة رفيعة سيستمرّ لسنواتٍ قادمة (على ما آمل) بين طرفيّ الأطلسيّ، تنشر أخبار الأدب اليوم، في هذا الملفّ الخاص، الأصل العربيّ لقصص خطّتها أقلام كاتبات وكتّاب من سوريّة، بالتّزامن مع نشر التّرجمة الإنجليزيّة لها في ملفٍّ خاصٍّ موازٍ ومجاور، تنشره مجلة “ذي كومون” الأدبيّة الصادرة من جامعة آمهيرست العريقة في الولايات المتّحدة في عددها رقم 17 (ربيع 2019). الملفّ الأول تضمّن قصصًا من الأردن، ونُشر في العدد رقم 15 (ربيع 2018)، أما فاتحة هذا التّعاون المشترك، فكان العدد 11 (ربيع 2016): عدد كاملٌ خاصٌّ من المجلّة، صدر تحت عنوان: “تجديد”، حرّرتُهُ إلى جوار رئيسة تحرير “ذي كومون” جينيفر آكر، خُصّص كاملًا للقصّة العربيّة مترجمة إلى الإنجليزيّة، وضمّ قصصًا لـِ26 كاتبًا وكاتبة، ومساهمات لخمسة فنّانين وفنّانات، من 15 بلدًا عربيًّا، عمل على ترجمة نصوصهم 18 مترجمًا ومترجمة. هكذا، وعلى مدار أعوام كثيرة قادمة كما آمُل، سنمرّ على البلدان العربيّة كلّها، وعلى ثيمات مختلفة ومتعدّدة، لنفتح ثغرة في جدار اللامبالاة العنيدة التي تواجه الأدب المُترجم عمومًا، والأدب العربيّ المُترجم خصوصًا، في العالم النّاطق بالإنجليزيّة.
هذا الشكل “التزامنيّ” في النّشر بين التّرجمة الإنجليزيّة، والأصل العربيّ، هامٌّ جدًّا من عدّة جوانب: أوّلها التّأكيد على أنّ النّصوص بلغتها الأصليّة، والنّصوص المُترجمة، مترابطةٌ بعضها ببعض، لكنّها منفصلة في ذات الوقت، من حيث أن التّرجمة هي أيضًا فعل إبداعيّ قائم بذاته؛ ومثلما تتجاور وتنفصل النّصوص الأصليّة والمترجمة في الكتب الثنائيّة اللّغة، يحصل هذا “التّجاور” بين “ذي كومون” و”أخبار الأدب” من على ضفّتي محيط، ومن على بعد آلاف الكيلومترات.
يأخذنا هذا إلى الأهميّة الثّانية لهذا التّزامن: أنّه يأتي في سياق صور سطحيّة مسبقة باتت مُهيمنة وكاسحة، وتدخّل سياسيّ وعسكريّ، وهيمنة اقتصاديّة، وإفقارٍ واستغلال يترافقان مع منعٍ للحركة والانتقال، تطبع المشهد السياسيّ، والتّصوّرات المقدِّمة والمرافِقة له، واللّاحقة عليه، بين “الشّمال” و”الجنوب”، أو “الغرب” و”الشّرق”، الذي يمثّله مجاز المحيط: متّسع وشاسع وفاصل، لكنّه قابلٌ (بالجهد والتّفكير والتّخطيط) أن يُعبر بالاتّجاهين، بعيدًا عن تلك التصوّرات، وعلى النّقيض من علاقات القوّة والهيمنة والتسلّط أحاديّة الاتّجاه التي تفرضها السّياسة.
الأدب هنا يقف كاملًا، مُختالًا، دافعًا صدره إلى الأمام: نوعٌ من حوار الأنداد بين سياقين متساويين بالمعنى الإبداعيّ والفنيّ، يرفض أحدهما أن يَنظر باستعلاء إلى الآخر، أو أن يَحطّ من قيمته، أو أن يُنظر إليه باستخفافٍ ودونيّة.
الثّغرة الثانية نفتحها انحيازًا للكتابة الفنيّة، غير المروّضة، ولا المُهادنِة، ولا المنضبطة بمعايير صارت تحكم المشهد الكتابيّ اليوم في العالم العربيّ، بجوائزه ومؤسسّاته، والسّلطات التي تقف في الخلف منها، إذ تفعل فعلها في تحويل الكاتب إلى هُلامٍ لاهثٍ خلف الأموال، والشّهرة، والنجوميّة؛ خلف القبول، والمكانة، والحظوة، مُسطّحًا فعل الكتابة نفسه خلال ذلك. تستحقّ الكتابة الفنيّة العربيّة (التي أراها -في بعض تجليّاتها اليوم- واقفة على قدم المساواة مع أبدع إنتاجات الثّقافات الأخرى) أن يُشار إليها، وأن تُترجم، وأن تكون هي الممثّل الحقيقيّ للأدب العربيّ في العالم، وأن تكون هي مُساهمته في المشهد الثقافيّ العالميّ.
خلال الأعوام الأخيرة، باتت خيارات الجوائز الباذخة (خيارات مُعقّمة، عاديّة، ورديئة أحيانًا)، التي تقوم عليها دولٌ وسلطاتٌ مُحافظة، ولجان تحكيم لا تتمتّع غالبًا بالحصانة من التدخّل في مداولاتها وقراراتها، هي مدخل الأدب العربيّ للترجمة، إذ تتعهّد تلك الجوائز بترجمة الفائزين بها ضمن إطار الكرنفاليّة والتزويق والجذب الذي تحيط نفسها به.
جزءٌ من خيارات التّرجمة صار محكومًا بهذه الآليّة، بينما يُحكم جزءٌ الآخر بنجاحات “الأكثر مبيعًا”، أو الذائقة الاستشراقيّة “الغربيّة” وهي تنتقي من الأدب ما يناسب الصُّور المُسبقة الرّاسخة المصاحبة لفترات الاستعمار السابقة، والاستعلاء والتدخّل الحاليّين، المتمثّلة بالـ”شرقيّ” المتخلّف، الهمجيّ، ومجتمعه المكبوت، وامرأته المقموعة، خارج سياق الظواهر المُولّدة لهذا كلّه، بما في ذلك السّلطة بأشكالها المختلفة، و”الغرب” نفسه بهيمنته، واحتكاراته، ورأسماليّته، وعنصريّته، وازدواجيّة معاييره.
وحتّى إن نجا النصّ المترجَم نفسه من هذه المقاربة، فلن ينجو غلاف الكتاب (عادةً: امرأة تختفي ملامح وجهها خلف خمار، بغضّ النظر عن الموضوع) الذي سيعيد إنتاج النصّ في ذات السياقات الاستشراقيّة التي تُقدّم “فهمًا” مُريحًا ومُرضيًا للـ”مستهلك”، تضمن زيادةً في المبيعات من جهة، فيما تتعامل هذه التصوّرات مع الأدب -من جهة ثانية- باعتباره امتدادًا لحقول الدّراسات الاجتماعيّة والأنثربولوجيّة: ثقبٌ للتلصّص، و”البحث”، و”الدّرس”، لتشكيل صورةٍ مُصاغةٍ سلفًا، أو (في أحسن الأحوال) كمادّة لبثّ التّعاطف، والشّفقة، وما يستتبعه ذلك من تعزيز الموقف “المتفوّق” للغرب.
يختلف عالم نشر المجلّات الأدبيّة في الولايات المتّحدة وبريطانيا، عن صنوه التجاريّ الخاصّ بالكتب. ففي حين يتمسّك الأخير (بأشكال مختلفة من الشدّة) بضرورات التّسويق والمبيعات والرّبح، ويوجد باعتباره “صناعة” أو “بِزْنِس”، فإن الأوّل يصدر (في أغلبه) عن الجامعات، لا يبغي الرّبح، ويموّل نفسه بواسطة دعم الجامعات نفسها، والمنح المختلفة المتاحة لمثل هذا النّوع من النّشر، والاشتراكات. الأولويّة الوحيدة فيه هو للجدارة الفنيّة، والنوعيّة، والاتّجاه الفنيّ الذي تمثّله هيئة تحرير المجلّة، وهذه هي معايير النّشر في ملفّات الأدب العربيّ المترجمة في “ذي كومون”، مضافًا إليها طبقات متعدّدة من تحرير النّصوص العربيّة، وتدقيق ومراجعة الترجمات، ومن ثمّ تحريرها، لنقدّم، وبشكلٍ عالي الجودة، جرعة فنيّة مركّزة، تمثّل نسبيًّا اتّجاهات وأجيال الكتابة الفنيّة في العالم العربيّ.
بهذا استطعنا تحقيق إضافة نوعيّة إلى الحديث المتكرّر الذي يقدّم التّرجمة باعتبارها جسرًا بين ثقافتين، ووسيلة لتعارفهما. التّرجمة هنا تأخذ مهمّة كسر الأنماط والتصوّرات المسبقة، وإعطاء الأولويّة لما هو “فنيّ” و”إبداعيّ” على ما هو مفيدٌ لـ”فهم المجتمعات” بشكلٍ سطحيّ، أو التلصّص عليها؛ وتحدّي، أو إلغاء، “منطق السّوق” بعدم الرّكون إلى “ما يطلبه” أو يستسيغه أو يرتاح له الجمهور. ولأن القائم على المشروع مجلّة أدبيّة، ليس ضمن أولويّاتها أو همومها البيع والنّجاح التجاريّين، صار من الممكن أيضًا تجنّب أيّة تأثيرات أو اعتبارات تجاريّة، وهي حالة نادرة في عالمنا المُعاصر توفّرها تلك المجلّات، ينجو بوساطتها الفنّ من أَسْر التّسليع.
لا تدّعي هذه الملفّات أيّة شموليّة أو تمثيل كليّ، فمحدوديّة عدد الصفحات المُتاحة، والموازنة المُخصّصة للترجمة، تمكّنني من اختيار ثمانية أو تسعة كاتبات وكتّاب من مدارس وأجيال وتوجّهات فنيّة مختلفة، لكن، ومن باب آخر، يُمكن النّظر إليها كعيّنة مُختارة، آمل من خلالها مُساءلة تحوّلات الكتابة وأشكال التأثير عليها في العالم العربيّ اليوم من جهة، واختبار تحوّلات النّصوص الفنيّة من لغة إلى أخرى على يد مترجمات ومترجمين قديرين من جهة ثانية، والدّفع بالكتابة الفنيّة العربيّة إلى آفاق جديدة قد لا تُتاح لها دون هذه النافذة من جهة ثالثة.
تتراوح أساليب كتابة قصص هذا الملفّ لتشمل مروحة واسعة مُعبّرة، من الشكل الأقرب إلى الكلاسيكيّة، إلى أشكال أكثر تجريديّة وتكثيفًا؛ من الواقعيّة التسجيليّة، إلى أشكال تتداخل فيها الهلوسات بالذكريات بالوقائع؛ من السّخرية السوداء، إلى المأساويّة الفجائعيّة؛ من إعادة إنتاج قصص أسطوريّة في سياق معاصر، إلى أسطرة الواقع المُعاصر نفسه وترفيعه إلى ما يشبه الميثولوجيا؛ من الدّهشة والصّدمة، إلى التأمل والتمهّل.
تأخذنا قصص هذا الملفّ إلى عمق مأساة سوريّة والسّوريّين التي صارت الآن حدثًا يوميًّا عابرًا، مأساة لم تبدأ منذ أقل من عقد من الزمن كما قد يُظنّ، لأنّ الجرح عميق، وهو في ملفّنا هذا يبدأ من عام 1968 بقصّة لحيدر حيدر تبحث الانفجار الداخليّ والخارجيّ لمعتقل سابق عذّبه الصّهاينة جسديًّا ونفسيًّا قبل الإفراج عنه، ويمرّ بالحساسيّات الصغيرة الدّقيقة للهارب، والمُطارد، والسّجين، والتي يبحثها إبراهيم صموئيل في قصص ثلاث، ويستمرّ بأحاديث بين صديقتين في مول في دبيّ “بعد الأحداث” (أي بعد الانتفاضة السوريّة) في قصتين لعديّ الزعبي.
كما في الواقع، يأخذ القمع في القصص أشكالًا عدّة، ووجوهًا مختلفة: فهو تارةً قمع سلطويّ يتمثّل بالرّقابة المباشرة والتنصّت كما في قصّة كوليت بهنا، أو هو ذكوريّ مجتمعيّ نفاقيّ كما في قصّة شهلا العجيلي، أو هو تجريدات ذهنيّة وتحوّلات في الوعي كتلك التي يقدّمها محمد إبراهيم نوايا في شذراته. وبينما تذهب بنا روعة سنبل إلى وقع القمع والحصار والجوع والخوف، على الدّاخل الإنسانيّ نفسه، يحملنا لقمان ديركي في رحلة نادرة وبالغة الطرافة إلى مناطق “التماسّ” المجتمعيّة-الثقافيّة-السياسيّة الكرديّة العربيّة التركيّة، جاعلًا من السّخرية السّوداء، والظُّرف، أداة لسبر غور العبث اليوميّ لمثل هذا الوجود الاجتماعي الطبيعيّ الممتدّ دون حدود داخليّة حقيقيّة، والمفكّك قسرًا من خارجه بحدود خارجيّة مفروضة.
لن يخفى على القارئ المجاز الهائل المتمثّل في توزّع كُتّاب هذا الملفّ (وهم جميعًا من بلدٍ واحد) على أربعة أرجاء الجغرافيا الأرضيّة: منهم من يقيم في دمشق، ومنهم من يقيم معتكفًا في قريته الأمّ “حصين البحر” على ساحل المتوسط، ومنهم من يقيم في السّودان، وآخرون في الأردنّ، والسّويد، وفرنسا، لذا، فإن هذا الملفّ بنصوصه هو شكل من أشكال الاشتباك الفنيّ مع الذاكرة، والحنين، والوطن، والهويّة، والموقع، والوجود، والأمس، والآن، وغدًا.
في النهاية، لا بدّ من الإشارة إلى جهود المساهمين في هذا الملفّ، إذ قام على ترجمة قصص هذا الملفّ إلى الإنجليزيّة مجموعة من المترجمين الأدبيّين البارزين هم: مايا ثابت، جوناثان رايت، أليس جوثري، وروبن موجر، وشاركتني في تحرير الترجمة رئيسة تحرير مجلّة “ذي كومون” جينيفر آكر، والتي تستحقّ الإشادة أيضًا على استمرارها في دفع هذا المشروع قدمًا، كما يستحقّ طارق الطاهر، رئيس تحرير أخبار الأدب، التقدير لاهتمامه بهذا التعاون المشترك، ونشر الملفّ بالعربيّة ضمن ملحق خاص منفصل مع الصحيفة، كما أشكر متحف هنديّة للفنون لإتاحته مجموعة هامة من مقتنياته لفنّانين متميّزين من سوريّة، لتنشر إلى جوار هذه القصص، ليصبح الملفّ أشبه بحوار فنيّ تتجادل مكوّناته، وتتكامل.
هشام البستاني هو محرّر الأدب العربي في “ذي كومون”، وهو كاتب وقاصّ وشاعر من الأردن، صدر له: عن الحب والموت (الفارابي، 2008)، الفوضى الرتيبة للوجود (الفاربي، 2010)، أرى المعنى (الآداب، 2012)، مقدّمات لا بدّ منها لفناءٍ مؤجل (دار العين، 2014)، شهيقٌ طويلٌ قبل أن ينتهي كلّ شيء (الكتب خان، 2018). وصِف بأنه “في طليعة جيل غضب عربي جديد، رابطًا بين حداثة أدبيّة لا تحدّها حدود، وبين رؤية تغييرية جذريّة”. تُرجمت قصصه ونصوصه الشعريّة إلى لغات عدّة كالإسبانيّة والتركيّة والألمانيّة والصينيّة والفيتناميّة، ونُشرت الإنجليزيّة منها في دوريّات بارزة في الولايات المتّحدة، وبريطانيا، وكندا، وأيرلندا. اختارته مجلة ذي كلتشر ترِب الثقافية البريطانية واحداً من أبرز ستّة كتّاب معاصرين من الأردن عام 2013. حاز كتابه أرى المعنى على جائزة جامعة آركنسو (الولايات المتحدة) للأدب العربيّ وترجمته للعام 2014، وصدر بنسخته الإنجليزيّة عام 2015 عن دار نشر جامعة سيراكيوز – نيويورك. أدرجت إحدى قصصه في الكتاب الأنطولوجيّ الأوّل لـ أفضل القصص القصيرة الآسيويّة(سنغافورة، 2017). حاز عام 2017 على جائزة الإقامة الأدبيّة في مركز بيلّاجيو (إيطاليا) التّابع لمؤسسة روكفلر.
Hisham Bustani is Arabic Fiction Editor for The Common. He is an award-winning Jordanian author of five collections of short fiction and poetry. He is acclaimed for his bold style and unique narrative voice, and often experiments with the boundaries of short fiction and prose poetry. Much of his work revolves around issues related to social and political change, particularly the dystopian experience of post-colonial modernity in the Arab world. Hisham’s fiction and poetry have been translated into many languages, with English-language translations appearing in prestigious journals across the United States, United Kingdom, and Canada, including The Kenyon Review, The Poetry Review, Modern Poetry in Translation, World Literature Today, and The Los Angeles Review of Books. He is the recipient of the Rockefeller Foundation’s Bellagio Residency for Artists and Writers for 2017.
Robin Moger is a translator of Arabic prose and poetry based in Cape Town, South Africa.
